지금 내가 직업이 뭐야, 대답하기가 쉽지 않다. 하여간 하루 벌어 하루 먹고 사는 직업… 어느 프로그램에 나오라 하면 나가고 오늘은 오지 말라 하면 또 안 가고… 그냥 마음을 비우고 뭐…
목요일에서 금요일 넘어가는 시간이 일주일 중 가장 힘들다. 수요일부터 시작해서 쉬지 않고 무언가를 계속 해야만 하게 된다. 목요일부터 금요일 낮까진 거의 잠을 안 자게 된다. 금요일 오전에 라디오프로그램에 잠깐 나가기 때문에 수면시간 확보가 안 된다.
오늘은 다행히 정해진 시간에 해야 하는 것 외의 모든 일을 이미 끝냈기 때문에 8시 반에 귀가해서 치킨 시켜먹고 ^_^ 돼지같이 잠깐 잤다. 자고 일어나니까 초점이 안 맞는다. 빨리 과학이 발전해서 눈을 갈아 끼울 수 있게 돼야 하는데…
금요일 오전에 하는 방송은 다른데서 맨날 하는 거랑은 내용이 좀 다르다. 코너 제목이 세계문화살롱이다. 세계문화라는 게 뭐 다양한 것이 있지만 여러가지를 고려해서 결국 헐리우드 소식이나 최소한 영화가 나오는 얘기로 맞추고 있다. 영화를 잘 보지도 않는데… 하여간 하는 게 중요하다.
나름 의미가 있지 않나 싶어서 ‘페이’가 가장 짠데도 불구하고 그냥 하고 있다. 요즘은 개인사에 대한 복잡한 생각은 안 하려고 한다. 내가 나를 잊는 득도의 경지에 이르러야 한다. 그래도 뭘 하는지 여기다가 써 놓으면 누군가에겐 도움이 되지 않을까 하는데… 오늘 오전에 떠든 내용을 올려 놓는다.
브루나이에서 새로 시행하는 형법의 내용이 논란이다. 요약하면 이런 내용이다. 동성애 혹은 간통을 행하면 투석 사형에 처한다, 절도범의 경우 초범은 오른쪽 손목을 재범은 왼쪽 발목을 절단한다, 이런 형벌에는 미성년자를 포함한다. 전근대적인 형벌체계라고 하지 않을 수 없어 국제적 비난이 들끓고 있다.
브루나이는 동남아시아에 위치한 인구 44만명 정도의 나라이다. 과거 영국의 보호령이었으나 1984년에 독립했고 이 과정에서 군주제를 유지하는데 성공했다. 국교는 이슬람교인데 기타 종교도 일부 인정된다. 1인당 GDP는 2만8천달러 수준으로 세계 28위이다. 석유와 천연가스 등 자원이 풍부해서 세계에서 가장 부유한 나라로 알려진 바도 있다.
풍족한 나라지만 시대착오적인 형벌체계를 만든 이유가 궁금하다는 사람들이 있다. 이런 형벌은 이슬람 율법인 샤리아를 따른 것이다. 샤리아의 근거가 되는 것은 이슬람 경전인 꾸란인데 1400년 전 쓰여졌다. 여기 나오는 내용을 그대로 적용하려고 하다 보니 시대착오적이 될 수밖에 없다.
물론 모든 이슬람 국가가 다 이런 식인 건 아니다. 일부 공개적인 태형을 시행하는 경우가 있긴 하지만 상징적인 차원에 그치는 경우가 많다고 한다. 아랍에미리트도 샤리아를 채택하고 있지만 국제 기준에 나름대로 맞추려는 노력을 했기 때문에 논란이 덜하다는 식이다. 그러나 브루나이나 사우디아라비아와 같은 강력한 전제군주정이 사회를 지배 하는 경우 공포통치가 작동하게 되면 이런 일도 벌어진다.
국제적으로 브루나이의 새 법에 반대하는 행동이 펼쳐지고 있다. 유엔, 국제엠네스티 등 국제기구 및 단체들이 브루나이 정부에 새 법 시행 중단을 촉구하는 게 대표적이다. 캐나다 정부의 경우 브루나이 여행경보를 발령해 성소수자들이 브루나이에서 사형을 당할 수 있다는 점을 공개적으로 경고했다.
특히 서구권의 문화계 인사들이 브루나이 정부에 여러 수단으로 문제제기 하고 있다. 영화배우 조지 클루니는 브루나이의 술탄이 세계 각국에 소유하고 있는 호텔 명단을 공개하고 이용하지 말 것을 촉구했다. 가수 엘튼 존과 엘렌쇼의 진행자 엘렌 드제너러스도 이런 행동에 지지 의사를 밝혔다. 최근 헐리우드가 성소수자나 인권 문제에 민감한 태도를 보이는 것과 무관하지 않은 흐름이다.
이런 일이 반복되면 무슬림 혐오를 더 강하게 만들 수 있다는 점은 경계해야 한다. 오히려 서구 사회로 이주한 대다수 무슬림들은 경전을 글자 그대로 받아들이는 것에 대한 생각을 많이 바꿨다. 또 아랍의 봄 등 중동 내부에서 일어나는 변화도 외면할 수 없다. 앞서 언급한 사우디아라비아조차 최근 여성의 운전이나 공연, 스포츠 관람을 허용하는 쪽으로 변해가고 있기 때문에 이런 움직임을 지켜봐야 한다.
지난해에는 사우디아라비아에 상업영화관이 생긴 게 뉴스가 되기도 했다. 사우디아라비아는 1980년대 초반부터 영화와 음악 등의 대중문화가 엄격히 금지된 상태였는데 지난해 4월 사우디아라비아 수도 리야드에 상업영화관이 문을 열었다는 것이다. 여기서 상영된 첫 영화는 블랙팬서였다. 이런 변화는 무함마드 빈 살만 알사우드 왕세자가 경제발전과 개혁을 추진하면서 일어났는데, 이 사람은 지난해 터키에서 일어난 언론인 살해 사건에 휘말리는 등 어두운 면도 있다. 아무튼 이런 문화적 영역에서의 변화가 사회 전체의 변화로 이어지는 선순환의 계기가 된다면 긍정적일 것이다.
이슬람권 국가의 또다른 축인 이란은 아직까지도 문화콘텐츠에 대한 검열이 심하다. 여배우인 사다프 타헤리안이나 골쉬프테 파라하니 등의 경우는 히잡을 착용하지 않거나 상반신 누드를 공개하는 등 행위로 문제가 돼 아예 해외로 이주하기도 했다. 이런 검열을 뚫고 꿋꿋하게 작품을 만드는 영화인들이 있어 칸 영화제 등에서 종종 화제가 된다.
이 중 2011년 씨민과 나데르의 별거 라는 제목의 영화는 특히 다뤄볼만 하다. 이 영화는 이란 최초로 오스카 외국어영화상과 황금곰상을 수상했는데 특히 이란 사회 내부의 모순을 드러내고 있다는 점에서 높이 평가할 수 있다.
중산층 부부가 별거를 하게 되면서 남편이 치매 증세가 있는 아버지를 돌보기 위해 간병인을 고용하게 되는 게 이야기의 시작이다. 간병인이 아버지를 침대에 묶어 둔 상태로 방치해 결국 낙상하게 되자 남편은 이 간병인을 폭행한다. 간병인은 이 때 임신 4개월이 넘은 상태여서 유산을 하게 되었다고 주장한다. 율법에 따르면 이것은 살인이고 사형까지 당할 수 있는 일이므로 간병인 부부는 간병인을 때린 사람을 고발한다. 그러나 이 사람이 자기는 임신 사실을 몰랐다고 주장하면서 일종의 법정극처럼 영화가 진행된다.
그런데 영화의 후반부로 가면 등장인물들이 서로 주장하는 진실이 모두 완전한 사실은 아니었다는 점이 드러난다. 이 배경에 어떤 순수한 악의만이 있는 것은 아니기 때문에 이 대목에 가면 갑자기 영화의 성격이 바뀌는 듯한 느낌이다. 서로 진실을 오인하거나 가리게 된 이유는 하층민인 간병인 부부에 대한 계급적 편견이나 종교적 규율에 얽매인 삶과 현실의 충돌, 빚독촉에 시달리는 하층민의 삶 등이라는 게 은연 중에 드러난다. 관객이 흥미를 잃지 않게 하면서 고도의 윤리적 판단이 필요한 지점까지 자연스럽게 유도한다는 점이 돋보이는 영화이다.
이 영화는 아스가르 파르하디 라는 사람이 감독을 맡았는데 서로 다른 가치관을 가진 두 가정의 충돌이나 가해자와 피해자가 뒤바뀌거나 불분명해지는 사건을 소재로 해 도덕적 갈등이나 현실의 모순을 드러내는 기법을 즐겨 쓴다. 2016년 세일즈맨이란 제목의 영화 역시 이런 내용인데 2017년 오스카상 외국어영화상 후보에 올랐었다. 그런데 감독과 주연배우가 도널드 트럼프 행정부의 반이민 행정명령에 반대한다며 시상식에 불참하겠다는 뜻을 밝혀 또 한 번 화제가 됐다.
이런 모습은 이슬람권 국가들에 대한 서구 사회의 편견을 돌아보게 만든다. 사회의 모순을 드러내려는 이란의 영화감독과 이민자들을 내쫓는 트럼프 행정부 중 어느 쪽이 더 문명적인 것인지 물어야 할 필요가 있다. 또 스스로 문명화 됐다고 믿지만 우리 사회에도 본질적 차원에서 야만에 가까운 문제가 과연 없는 것인지 성찰할 필요도 있다. 앞서 브루나이의 전근대적 형벌 체계를 얘기했지만, 프랑스의 미셸 푸코와 같은 철학자들은 방식이 달라졌을 뿐 형벌을 통한 사회의 통제라는 권력의 전략은 마찬가지로 작동하고 있다는 지적을 이미 6, 70년대에 했다.
물론 그래도 브루나이보다는 우리나라가 더 나은 건 사실 아니냐고 말할 수 있다. 그렇더라도 우리 역시 더 나은 사회를 만들기 위한 방법을 이슬람권을 포함한 모든 사람들과 함께 고민할 필요가 있다는 이야기다. 예를 들어 사형제는 선진국에서도 여전히 논란거리인데 무슬림들을 쫓아낼 게 아니라 선진국들이 사형제마저도 폐지할 수 있다는 점을 보여주면 변화를 바라는 이슬람권 국가들의 사람들에게도 상당한 힘이 될 수 있지 않을까 생각한다. 영화 속 고민을 현실로 옮기는 것은 관객의 몫이다.
뭐 하는 김에, 지난 주에 떠든 얘기도 올림.
미국 시카고에서 대도시에선 처음으로 흑인이고 여성이자 성소수자인 시장이 탄생해 화제이다. 미국 3대 대도시 중 하나인 시카고에서 민주당 소속인 로리 라이트풋이란 사람이 시장으로 당선된 것인데, 이 사람은 연방 검사 출신으로 흑인이자 여성이자 성소수자이다. 상대 후보들은 대부분 쟁쟁한 정치인들이었는데 결선투표에서 70%를 넘는 압도적 지지를 얻었다. 특히 시카고는 첫 여성 시장, 첫 흑인 시장, 최초의 흑인 여성 연방 상원의원, 첫 흑인 대통령을 모두 배출한 바 있고 정치적으로 민주당 지지세가 강하지만 사회문화적으로 보수적 색채가 강한 도시로 평가돼왔다.
로리 라이트풋이 지지를 얻은 것은 변화를 바라는 욕구가 정치 신인이자 사회적 소수자 후보에 대한 지지 열풍으로 이어졌다고 볼 수 있다. 시카고는 영화나 드라마 등을 통해서 마피아와 부정부패의 도시처럼 그려진다. 마피아의 전설적 인물 알 카포네의 활동 무대가 바로 시카고이다, 지난해 총기폭력 사망자가 500명을 넘을 정도로 치안 상황이 좋지 않은데다가 만성적인 재정난 등으로 빈부격차가 심화되고 있다. 기성 정치인들이 이런 문제를 해결해오지 못했기 때문에 이런 결과 나왔다.
물론 이것만으로 선거 결과를 전부 설명할 수는 없다. 로리 라이트풋은 2014년 17세 흑인 소년이 경찰이 발사한 총을 맞고 사망한 사건 이후 시카고 경찰위원회 의장 역할을 맡았었는데, 이때 경찰의 부패행위와 총기 오남용을 철저히 감독 감찰하는 등의 개혁에 앞장서면서 지지를 얻었다. 여기에 사회적 소수자라는 위치가 다른 입장에 선 사람들을 잘 포용할 수 있다는 장점으로 받아들여진 면도 있다.
최근 미국에서 성소수자 정치인들이 약진하고 있다는 보도도 있다. 시카고와 마찬가지로 일리노이주에 속한 메디슨 시에서 성소수자 여성 후보인 사티야 로즈-콘웨이가 당선됐고 지난해 11월 중간선거에선 5선의 하원의원 출신인 제러드 폴리스가 커밍아웃을 하고 콜로라도 주지사에 당선됐다. 그 외에도 다양한 분야에서 성소수자 정치인들의 역할이 커지고 있다는 분석이다.
성소수자인 배우가 주지사 도전을 선언한 일도 있다. 드라마 섹스 앤 더 시티에서 미란다 홉스 역을 맡았던 배우 신시아 닉슨인데 지난해 3월에 차기 뉴욕 주지사에 도전하겠다고 선언했다. 그러나 그 해 9월에 진행된 민주당 내 경선에서 현역 앤드루 쿠오모 뉴욕주지사에게 패배했다. 앤드루 쿠오모는 같은 해 11월 중간선거에서 3연임에 성공했다. 신시아 닉슨은 요즘도 소셜미디어 등을 통해 정치적 발언을 이어가고 있다.
성소수자들이 정치권에 진출하기 위해 무슨 노력을 어떻게 했는지를 잘 보여주는 영화로 구스 반 산트 감독의 밀크 가 있다. 2008년에 개봉한 이 영화는 1970년대 성소수자로 커밍아웃을 하고 시의원이 된 하비 밀크의 삶을 그렸다. 숀 펜이 주인공으로 나오고 조쉬 브롤린이 악역을 맡아서 열연했다.
성소수자에 대한 편견 때문에 하비 밀크는 3번이나 낙선을 하고 4번째 도전에서야 시의원에 당선됐다. 하지만 당선 이후에도 정치 활동은 쉽지 않았는데 특히 성소수자들의 권리를 제한하는 결의안이 제출되면서 위기에 몰렸다. 하지만 하비 밀크는 다른 성소수자들 및 지지자들과 함께 이 결의안 통과를 막기 위한 다양한 활동을 했고 결국 성공을 거두었다.
그러나 이후 대단히 충격적인 비극이 일어나게 된다. 동료 시의원 출신 인사이자 반대파였던 댄 화이트가 하비 밀크와 시장을 함께 살해한 것이다. 영화는 3만 명의 추모객들이 촛불행진을 하며 하비 밀크의 죽음을 추모하는 장면으로 마무리 된다. 실제로 댄 화이트는 법정에서 우울증 등을 이유로 낮은 형량을 선고 받았고 이후 4만5천명의 시위대가 거리로 나서는 일이 벌어졌다. 이 영화의 개봉 이후인 2009년 버락 오바마 대통령은 하비 밀크에게 일반인에게 수여되는 가장 높은 등급의 훈장인 대통령 자유 메달을 추서했다.
살인은 물론 범죄지만 성소수자의 권리를 인정하고 싶지 않아하는 목소리를 대변하는 정치가 있는 것도 현실이다. 미국 정치권에서 동성결혼을 인정할 것이냐 여부를 두고 오랫동안 논쟁을 벌이고 있는 게 대표적 사례이다. 민주당은 인정하자는 쪽으로 많이 기울었고 공화당은 여전히 종교적 가치 등을 말하면서 거부하고 있다.
재미있는 것은 보수적인 공화당 소속의 정치인인데도 자식이 성소수자인 경우가 있어 화제가 되기도 했다는 것이다. 아들 부시 행정부에서 부통령을 맡았던 딕 체니가 대표적이다. 딕 체니는 부시 행정부 시절 일방적인 대외정책을 이끌었던 주요 인사이다. 매우 보수적인 정치관을 가진 인물이지만 둘째 딸인 메리 체니는 성소수자이다. 때문에 딕 체니는 동성결혼 문제에 대해서는 다른 주제와는 달리 좀 애매한 입장을 갖고 있는 걸로 알려져 있다. 자식 이기는 부모는 없는 것이다. 그런데 첫째 딸인 리즈 체니가 지난 2013년 정계에 입문하면서 보수성향 정치자금 후원단체의 지지를 얻기 위해 자기 동생의 동성결혼을 반대한다는 입장을 밝혀 자매가 공개적으로 설전을 벌이는 진기한 일이 일어나기도 했다.
딕 체니에 대한 영화도 곧 개봉한다. 딕 체니가 주인공인 바이스라는 영화이다. 감독은 아담 맥케이인데 2015년에 영화 빅 쇼트로 복잡한 금융위기 문제를 잘 풀어내 좋은 평가를 받은 바 있다. 바이스에서 딕 체니 역을 맡은 배우는 크리스찬 베일인데 20킬로그램 이상 살을 찌우고 특수분장까지 하며 딕 체니를 재현했다고 한다. 과거 딕 체니가 방한했을 때 직접 취재하러 간 기자의 후기를 보면 크리스찬 베일이 그의 눈빛을 거의 그대로 재현했다고 한다. 아마 앞서 말한 딸 문제도 표현이 돼있지 않을까 한다.
물론 정치적 맥락을 떠나서 성소수자의 사랑을 직접적으로 표현한 영화도 있다. 2006년 개봉한 브로크백 마운틴이라는 영화가 기억에 남는데 브로크백 마운틴에서 양떼를 돌보는 두 카우보이가 사랑에 빠지면서 겪는 일에 대한 내용이다. 두 사람은 서로를 만나기 전까지 이성애자로 살아왔고 한 사람은 가정이 있는 상태였는데도 특별한 관계가 됐고 이런 관계가 장기간 이어졌다. 하지만 사회적 시선 등 현실적 이유 때문에 두 사람의 사랑은 끝내 이어지지 않는다. 성소수자의 사랑도 본질적으로는 이성애자와 다를 게 없다는 점을 잘 보여주는 영화라고 생각한다.
어쨌든 영화와 같은 매체를 통해서 사회적 소수를 이해하기 위한 시도가 지속적으로 있어야 할 것이다. 흑인 대통령이 탄생할 만큼 미국 사회가 바뀌었지만 인종차별이 완전히 사라지진 않았다. 버락 오바마가 당선됐을 때 이에 관한 다큐멘터리까지 만들어질 정도였는데, 이렇게 되기까지 영화에서 흑인 대통령을 표현하는 시도와 같은 것들이 있었다는 점을 돌아볼 필요도 있다. 예를 들어 1972년 더 맨이란 작품에 미국 대통령으로 흑인이 처음 등장했고 1998년 딥임팩트라는 작품에도 흑인 대통령이 등장한다. 그러나 흑인분장문화에 대한 논란은 여전히 문화예술계에 인종차별이 존재한다는 것을 보여주는 사례이다.
흑인분장문화란 백인이 얼굴을 검게 칠하는 등 흑인 분장을 하는 일을 말한다. 최근 일부 정계 인사들이 과거 이런 사진을 찍은 사실이 알려진데다 패션업체 구찌가 흑인분장을 연상시키는 의류를 내놨다가 비판을 받는 일이 이어지면서 논란이 커졌다.
우리가 보기엔 사소한 일 같을 수 있지만 미국에서는 꽤 오래된 문화적 인종차별의 코드로 기능해 왔다는 점을 같이 봐야 한다. 1832년에 뉴욕 극장에서 점프 짐 크로우라는 악극이 공연되는데 백인 배우들이 흑인 분장을 하고 흑인을 비하하는 노래를 부르는 내용 등으로 이뤄져 있다. 이후 미국 대중문화에서 백인이 흑인 분장을 하고 연기를 하는 일이 반복해서 벌어지는데 이건 크게 두 가지 사실을 보여 준다. 첫째는 백인이 흑인 분장을 하는 일 자체가 흑인의 인종적 특성을 웃음거리로 만드는 일의 일환으로 시도됐다는 것이다. 둘째는 대중문화 전반에 흑인의 역할은 거의 있지도 않았고 작품에 등장하는 흑인은 대개 우스꽝스럽거나 범죄자 등의 이상한 존재를 벗어나지 못했다는 것이다.
이런 맥락 때문에 과거 인종분리를 정당화 한 법이 짐 크로우 법 이라는 이름으로 불렸다. 이 법은 흑인과 백인이 같은 공간에 있지 않도록 한 것인데, 식당 학교 화장실 극장 버스 등 공공시설에서 백인 구역과 흑인 구역을 나눠 놓도록 했다. 남북전쟁으로 노예가 해방됐지만 인종차별 문화를 유지하고 싶었던 남부주들의 이해관계가 이런 법으로 나타난 것이다.
1954년 공립 학교에서 인종 분리 교육은 위헌이라는 대법원 판결이 나오면서 본격적으로 문제제기가 시작됐고 이듬해 미국 앨라배마 주에서 흑인 여성 로자 파크스가 백인 승객에게 좌석을 양보하라는 버스 운전사의 요구를 거부하고 이게 민권운동 촉발로 이어지면서 버스에서의 흑백좌석분리제가 폐지됐다. 1964년에야 인종 민족 국가 여성의 차별을 금지한 연방민권법이 제정되면서 비로소 짐 크로우 법은 역사의 한 페이지로 사라졌다. 이런 일이 또다른 문화적 코드로 오늘날 반복되고 있는 셈이다.
성소수자나 인종차별 문제는 과거엔 먼 나라 일로 여겨졌는데 어느 새 우리 자신의 문제가 되었다. 먼저 고민한 사람들이 어떻게 했는지를 보면서 미래를 준비해가야겠다.
